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篇名: "悲傷"是適應的過程~
作者: 快樂的artemis 日期: 2008.08.13  天氣:  心情:


學術上對於研究"面對死亡"--這人生中最不願遭遇的部分,
描述了未來"可能"會面臨的心路歷程......
這篇日記打了好幾天(都成了週記),摘錄了一些心理學的研究,
目的就如標題所言,想試著藉由內在力量走出傷痛的陰霾,

這些理論或許不是答案,但只少可以讓我認知到,什麼情況是大家可以接受的"正常",或"健康",
讓我可以大致了解到,接下來可能要面對的課題,以及經驗法則對於問題提出的較佳處理方式,
而我能藉由這樣的過程中,獲得治療.並得到更高層次的成長...




------失落是人生的傷痛,我們經由哀傷來哀悼失落,
也惟有真正的經歷過哀傷,才能重新審視失落,重新定位.------

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1.哀悼歷程
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哀傷是人類共有的經驗,但對個人而言,卻又是非常獨特的生活經驗,
包括一連串生理.心理與社會經驗狀態的改變.
哀悼(mourning)的涵義,以精神分析的觀點而言,是指因失落而產生的內在心理歷程,包括意識及潛意識;
另一個涵義是透過習俗及儀式來表達悲傷,是一個受文化社會影響所產生的影響.

Freud(1917)是第一位提出哀悼歷程的人,
他認為哀悼者必須將對逝者的依附轉移至他人,哀悼歷程才算完成,
這是一個緩慢且反反覆覆的震動過程.
但,Freud在其孫子去世6年集女兒去逝週年後改變想法,
認為傷痛會消退,但他是永遠存在的傷口,永遠無法取代.

研究上,階段理論者將整個過程分為數個階段來描述,包括3階段.5階段.6階段.7階段等.
Kavanaugh(1990)曾用七個階段來描述喪失至親者之悲傷過程:
(1)震驚- (2)解組- (3)反覆無常的情緒- (4)罪惡感- (5)失落與孤單- (6)解脫- (7)重組-

突然獲悉親人死亡之訊息時,「震驚」(Shock)多為第一回應,
再由震驚轉為否認,拒絕相信事實,這是種防衛機轉,
為了防止生存者造成精神上的重創,此為第一階段.

而於震驚過後,個體面對個人生活秩序的瓦解,會出現不知所措的心態,
無法作理性的選擇,常感到困惑與混亂,是為「解組」(Disorganization)階段.

接著進入「反覆無常的情緒」(VolatileEmotions)階段,
痛失親人除了對逝者感到憤怒、怨恨外,自己也會有無助、痛苦與挫折感.

第四階段是會覺得自己應該在逝者生前好好善待他,
甚至應為親人的死亡負責,而對自己發洩怒氣,
如自我貶抑、自責、沮喪等,因自責而引起「罪惡感」(Guilty).

隨之「失落與孤單」(Loss and Loneliness)的感受會如影隨形
環伺在生活任何細節中,而帶來全面的感傷與難過,
任何與死者有關之人事物都令人難以適應.

但當個體認清逝者已逝,折磨已成為過去,即已進入「解脫」(Relife)的階段層次,
尤其對臨終病患與其照顧者言,死亡對雙方都是種解脫,包括精神與經濟的解脫.

至最後「重組」(Reorganization)階段,重組的歷程乃漸進式,
在經歷悲傷調適後,個人重新找尋生活的方向,建立新的生活秩序達成復原.


然而,各階段的情緒反應並非必然或是按序發生,悲傷反應會受到多種原因干擾而改變,
例如死者與生者間的關係、個人先前的失落經驗、死亡事件性質等,
是許多複雜因子相互互動的結果,非單一因素可解釋.

而悲傷時間的長短依個人悲傷的速度和強度也有不同.
單純悲傷復原過程的時間,有人認為最少需要約六個月到一年,有人認為需要約一至二年,
親密關係的失落很少能在一年內完全結束,對很多人來說二年並不算太長,
而完整的悲傷反應指標是想到逝者時能不感到痛苦,雖然還是會感到悲哀,
但是已經和以前不同了,不會再有痛哭或胸口緊縮的感覺,
並且能夠重新將情感投注在生活和生命中(Volkan & Zintl, 1993; Worden, 1991).



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2.悲傷(哀悼)的任務
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人類成長與發展的觀點,則著重於成長與發展階段需完成之"任務",
Worden(1991)認為傷痛是代表脫離健康與幸福的狀態,
傷痛者需要一段時間回復平衡狀態,因此悲傷為復原的過程;
其具有4項任務:
(1)接受失落的事實,
(2)經歷悲傷的痛苦,
(3)重新適應一個是逝者不存在的環境,
(4)將情緒的活力重新投注於其他關係上.

Baker等人(1992)認為哀悼任務會隨時間改變,並將其劃分為早.中.晚3期任務:
早期任務:
(1)了解發生了什麼事,
(2)產生自我保護,以對抗因失落所產生的情緒影響,
中期任務:
(1)情緒上接受死亡的事實,
(2)重新評估與逝者的關係,
(3)忍受痛苦,
晚期任務:
(1)形成新的自我感,
(2)投入新的人際關係,
(3)與逝者建立新的關係,
(4)努力回復適合該年齡的發展與活動,
(5)處理週期性復發的痛苦.

這是以"任務"取向的觀點來解釋哀悼過程,將重點放在結果,
必須要有結果出現,才知傷痛者是否已完成任務.



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3.過程健康的悲傷模式
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Horowitz,Marmar,Weiss,De Witt,Rosenbaum等(1984)認為:
健康的悲傷模式,是傷痛者使用"逃避"或"有目的的回憶",
但過度依賴任一方都是不健康的--
(1)不應該沉迷於過去悲傷的經驗中,而沒有鬆懈下來;
(2)而過度的逃避則會造成無法發展忍受失落的痛苦情緒,
無法面對生活改變的事實,無法對於逝者不在的環境中重組自己的生活;
如能在二者間達到平衡,則較能平安度過~~

對於人們為了處理失落所造成的直接結果及次級結果,
Stroebe與Schut(1999)提出雙過程模式(Dual Process Model)來解釋:
(1)著重於失落的控制(loss-oriented):
包括破除與逝者連結的重新定位,否認及逃避的方式來抗拒改變.
(2)著重於重見的控制(restoration-oriented):
包括投入生活中的改變,做一些新的事情,從悲傷中分散注意力,建立新的角色.認同及人際關係.

Rando(1993)提出健康的哀悼歷程會出現6個R(6R有時單獨依序出現,有時會同時出現):
(1)知道並了解失落(Recognize the loss)
(2)對失落的反應(React the loss)
(3)重新回顧,經驗與逝者的關係(Recollect and re-experience the deceased
and the relationship)
(4)放棄與逝者重聚及假設世界改變(Reliquish the old attachment to the deceased
and the old assumptive world)
(5)重新適應新世界,但沒有忘記舊的(Readjust to move adaptively into the new world
without forgetting the old)
(6)重新投入(Reinvest)
傷痛者必須了解並表達自己的失落,重建與逝者的關係,找到新方式繼續生活.

與逝者的關係並非一直保持天人永隔的那一刻,
如能成功地與逝者保持一個變動的心理關係,則是較有彈性的表現.
由於會影響哀悼歷程的變項多而複雜,並無法準確地預測心裡疾病是否會發生,
這用於臨床上或自我狀況之了解時,全面性的了解與長期研究或許是必要的..

相對於健康的哀傷過程,不正常的哀傷反應通常根據其持續時間.強度.頻率及反應型態來判定,
例如常見的不正常哀傷反應有:不正常的否認.為時過久的麻木與呆滯.無由的恐懼.
強迫性思想.無計排遣的憂傷.遲來的悲痛.極端的絕望感.幻想及幻覺等.


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4.對哀傷的迷思
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一般人對失落與死亡事件的避諱,卻往往抑制哀傷歷程與任務的完成,
更加導致某些對哀傷不正確的迷思,例如常見的哀傷迷思有:
(1)認為喪親者只有原始失落—實際上其哀傷的產生不僅僅是因為失去親人,還包括失去對此人及此種關係的希望.夢想和未完成的期待等;
(2)強烈的哀傷即是對逝者愛的表現—事實上哀傷的強度不勝負荷時,反而會產生不適當的行為,不能完成哀悼過程;
(3)不同死亡型態的哀傷反應無差別—事實上在什麼情況下去世的,會影響到喪親者的反應;
(4)哀傷只是心理的不舒服而已—實際上哀傷會表現在心理.生理.行為.社會經驗等各方面;
(5)正常哀悼歷程應在一年內完成—事實上哀悼結束的時間並沒有一定的時間表,一般而言,,親密關係的失落很少在一年之內完全解決,對大部分的人而言,兩年並不算太長;
(6)每種失落的哀悼歷程都一樣—實際上失落的對象是誰,以及和失落的對象之間依附關係的本質等,是影響當事人哀傷的要素之一;
(7)只需協助喪親者抒發情緒即可—事實上根據Worden(1991)的說法,哀傷輔導的目標除了協助當事人處理已表達的或潛在的情感之外,還需增加失落的現實感,協助當事人克服失落後的再適應過程的障礙,以及鼓勵當事人向逝者告別,以健康的方式,並坦然地重新將情感投注在新的關係裡;
(8)切斷關係意謂放下—事實上我們不是要促使生者放棄與逝者的關係,而是要協助他們在情感生命為逝者找到一個適宜的地方,使他們能在世上繼續有效的生活;
(9)時間會改變一切—實際上哀悼是一個長期的過程,而終極點並不一定會達到哀傷前的狀態,悲傷並不會依照直線線方式進行,它可能會再度出現而需再處理.

在面對他人的失落事件時,我們也常不知如何幫忙,以下安慰他人的說法也是迷思:
(1)把哀傷埋葬掉; (2)把失去的用它物替代; (3)讓他獨自去悲傷吧; (4)給他一段時間吧;
(5)後悔過去所發生的一切; (6)再也不要相信未來; (7)好好珍重自己(一大堆的警告);
(8)不要再投入,因為他們終將離你而去; (9)人生應及時行樂;(10)不要對任何事情有所期待.

當我們遭遇失落時,他人往往也不知道要如何幫助我們,可能會有以下的迷思產生:
(1)不知道要說什麼; (2)害怕哀傷的情緒; (3)很容易改變話題; (4)很容易合理化;
(5)再忙起來吧; (6)根本不想要談到死; (7)告訴我們要有信心;
(8)不知如何幫助我們才會有效率.






一路走來,在某些關鍵時刻裡,特別需要內在力量的支持,面對某些情境,常感覺徬徨與困惑,似幻似真,
有時候會勉強自己故作堅強,哭泣時總希望選擇一個人的時候,
隨時記起要面帶微笑(但也許笑的有些苦澀~~我不清楚^^),下意識的扮演起讓親人可以依靠的對象,
因為想保護身邊的摯愛,想分擔親人的壓力,想做親人的依靠...

但相對地,內心裡總也有些渴望,希望誰來給一點安慰吧~(不過只是如此地想著)
畢竟死亡仍是許多人忌諱談論的話題,我看過一篇有關921地震後高中生孤兒的故事,
他的母親在地震發生時就過世了,唯一的哥哥因為傷勢很重躺在加護病房,醫學上認定就算救活也是植物人,
沒有人願意去承擔決定的責任,17歲的他被迫決定哥哥的生死,當他決定放棄哥哥時,來到哥哥床前號啕大哭起來,
他感覺哥哥也在哭....過了一段時間回到學校上課,剛開始他會與人訴苦,但他也發現,
一般人並無法了解他的心情,或者會閃避這個話題,所以後來他也就不說了....
這是個讓人看了會覺得心碎的真人真事....

讓我想起了當初向父親告別的時刻,那天早晨媽媽從醫院打電話來之後,我提起精神想將手邊的所有工作完成,
打電腦的手一直是發抖的,接近中午的時候,發現自己快要撐不住了,於是傳了一通簡訊給室友,
請他陪我吃飯,及協助工作上的事,這是我之前提到"很感謝你的地方,只是一直沒有好好表達鄭重的道謝,"
那天晚上到醫院時,舅舅與舅媽也在那裡,8點鐘加護病房開啟了,一走進病房裡看見儀器上的數字,
胸口很緊繃也很疼痛,告別的時刻沒想到這麼快就來臨,剛開始,我忍不住哭了,
不過想到書上說的,就不哭了,然後就一直握著父親的手為他禱告祈福,希望父親可以脫離病痛,
當天晚上我們帶父親回到家中,那一晚父親離開我們了,我一夜沒睡,輪到守夜時,
便一邊唱著佛號一邊想著,父親踏著天國的階梯往光明世界去....(有點寫不下去了,這段也許會被刪掉吧^^)




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