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篇名: 子非魚，焉知魚之樂
作者: スカートの雲	日期: 2011.01.06　　天氣: 　心情:

莊子〈秋水〉

莊子與惠子遊於濠梁之上。
莊子曰：「鯈於出遊從容，是魚之樂也。」
惠子曰：「子非魚，焉知魚之樂也？」
莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂也？」
惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚樂，全矣！」
莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。」

幸福可以是絕對值(瞬時幸福)，
也可以是相對值(平均幸福)。
而平均幸福的母體又有「垂直」跟「水平」兩種來源：
可以是個人生涯的平均幸福，
也可以是某個社會(團體)的平均幸福。
例如媒體經常報導的「幸福指數」或「痛苦指數」，
應該就是水平的，屬於社會的平均指數。

莊子見白鯈魚於水中悠游自在，因而感歎道：「是魚之樂也。」惠子卻說你又不是魚，怎麼知道魚快不快樂？這是第一重否定；莊子接著問道：你又不是我，怎麼知道我不知魚之快樂？這是第二重否定；惠子說我不是你，固然不知你，而你也不是魚，你不知道魚的快樂，也是完全可以肯定──這就是第三重的否定了。此時莊子說道：那麼就讓我們回到問題的源頭，你先前說的「你怎麼知道魚的快樂」的話，就是已經知道我知道魚兒的快樂才來問我，而我則是在濠水橋上知道魚兒快樂的啊。

《莊子》中的這段故事內容也就不難理解。其用意正在經由重覆的否定現象的描述過程，讓讀者不落於「表相」的迷思，從而抓住那稍縱即逝的真理體認。文中的莊子和惠子是同一等級見識的悟道之士，所以莊子才會稱惠子是在明知莊子知道魚的快樂的狀況下而問的「汝安知魚樂」；而莊子的知魚之樂，是在與知己惠施一同外出遊玩而得到快樂的情形下，見魚悠游所以謂魚快樂，此為莊子因自身快樂所映射出的主觀認知，從客觀上來說，和魚一點關係也沒有──此時莊子抬頭見飛鳥，肯定也會說鳥兒快樂。從唯物的觀點來看，這是大腦影響了官能感知，內心快樂所以眼見皆是快樂之景。這點與莊子同遊而得快樂的惠施怎會不知，他的問題是替讀者問的。

　　莊子見魚之樂，當下頓悟了「萬物同心」之理，他的雙反辯證之論便是明證：是莊周夢蝶？還是蝶夢莊周？

　　莊子於濠梁之上因自心的愉悅而發出魚樂之歎，便是「無所住而其心」地領略到了「第一勝義」，是悟道之樂，同時也是須菩提的「深解義趣，涕淚悲泣」。

譬如有人看到了佛像，但見法相莊嚴，不覺雙膝一跪、合十頂禮，此即佛法中的「第一義」[2]，是「無所住而生其心」的自然反應；待拜過之後，想到既已膜拜，何不順便求佛庇祐呢？這之後而生的念頭，便是第二義、第三義去了，就是有所住而生其心了，起心動念不再純正，偏離了最初的感動

譬如有人悟道，彷彿手上抓住無形之物，此物瞬間消散、但掌中餘韻尚在，欲要追覓、卻已是了不可得，再也無法形容，然而領悟已在心中──所以佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜；最初的感動是第一義，接下來的動念尋思是第二義，如欲形容便是第三義了。關於悟道，惠明禪師的說法最得其妙：「如人飲水，冷暖自知。」

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